Праздник Параскева Пятница («Заветный день больных» на Вашке, «Дни Святой Параскевы» на Сысоле или «Фестиваль» на Выми)
Автор: Шостак Светлана, 9 класс, ЦДЮТ «Интерес», УИКНО «Надежда науки»
Научный руководитель – Канева Татьяна Николаевна, учитель истории.
Праздничные традиции уходят своими корнями в глубь веков. Традиция – это все то, что переходит от одного поколения к последующему, все то, что этим новым поколением наследуется. От поколения к поколению наследуются традиции хозяйственно-бытовые, касается это и традиций праздничных. У предков коми праздничные традиции были очень разнообразны. Все они напрямую связаны с традиционной хозяйственной деятельностью людей, с ее определенными циклами. Они являются своеобразным порубежьем между временами года, смены одного вида деятельности другим. Праздничные традиции переплетаются, взаимодополняют друг друга, ритмично охватывают весь годовой цикл хозяйственных работ. У коми народа широко были распространены праздники «престольные» и «заветные», от которых и сегодня остались некоторые архаические пережитки. У отдельных локальных групп коми населения отмечается различное соотношение между данными праздниками. В целом, довлеют «престольные», или «храмовые» праздники. «Заветные» чаще встречаются в тех районах, где христианство появляется позже или, где отмечен большой процент старообрядческого населения (Удорский, Усть-Куломский районы). В целом, в коми праздниках заметно тесное переплетение христианских и языческих традиций. Уникальным, богатым на различные праздничные традиции и обряды, сохранившиеся со старинных времен, является Княжпогостский и Усть-Вымский районы, т.е. район расселения предков коми по р. Вымь – один из древнейших районов заселения в данном регионе. Вымичи имели, и в некоторых селах до сих пор сохраняют, уникальные черты праздничной обрядности, отличные от праздничных традиций других районов Коми. К слову сказать, даже отдельные праздники в самих вымских селах отмечают по-разному, сохраняя при этом, в целом, общую канву праздника. Желание сохранить, довести до следующих поколений, те немногочисленные теперь уже, свидетельства о праздничных традициях подтолкнуло меня к продолжению изучения данного вопроса и изложению его в своем исследовании.
Моя работа является продолжением исследования, начатого ранее членами УИКНО «Надежда науки» - Наумовой Ирины, Каневой Ирины, Киселевой Тани, которые, опираясь на материал научных исследований Конакова Н.Д., Плесовского Л.П., Жеребцова И.Л., Жеребцова Л.Н., Виноградовой И.Ю., и других, а так же собственные наблюдения, полученные во время школьных этнографических экспедиций 2000 – 2002 г.г. давали описание отдельных праздничных традиций, сохранившихся у коми в различных районах Коми Республики. Ими была сделана попытка восстановить элементы отдельных праздников, дать им объяснение, сравнить их по районам бытования, выявить общие черты и различия. Так, работы Наумовой Ирины были посвящены «заветным» и «престольным» праздникам коми,4 праздничным традициям вымичей и анализу отдельного праздника, повсеместно отмечаемого, но на Выми, имеющего ряд своих характерных особенностей, - Рождества Христова.
Я ставлю перед собою цель – продолжить работу в данном направлении. На основе имеющихся в нашем распоряжении данных фольклорных, этнографических экспедиций, взятых из научного архива КНЦ УрО РАН, фольклорной лаборатории ИЯЛИ КНЦ УрО РАН, а так же из архивов своих школьных экспедиций на р. Вымь в 2000 -2003 г.г. в Княжпогостский, Сысольский и Усть-Вымский районы дать характеристику интереснейшему, древнейшему и самобытному празднику Параскева Пятница. В работе сделана попытка проанализировать отдельные элементы этого старинного праздника, дать его современную реконструкцию, сравнить, как отмечали Параскеву на Выми (Княжпогостский район), Сысоле (Сысольский район) и на р. Вашка (Удорский район). Традиция широкого празднования данного дня зафиксирована на сегодняшний день в этих 3-х районах Коми (с.с. Турья - р. Вымь, Кривое (Кодж) – р. Вашка, Иб – р. Сысола). Интересно было сравнить традиции бытования данного праздника в этих районах, выяснить были ли какие различия, и в чем наблюдалась схожесть. В нашем распоряжении имеются видеозаписи, сделанные в с. Турья этим летом (2003 г.) во время празднования сельчанами данного праздника. Видео, аудио записи и полевые дневники осенной 2003 года школьной этнографической экспедиции в с. Иб. Видео- и аудио-записи, фонодокументы, рассказы старожилов стали источниками для написания работы.
Актуальность данного исследования видится в том, что постепенный сбор материала по отдельным праздничным традициям, пополнение информационной базы, позволит воссоздать целый ряд традиционных праздников, отмечаемых на Выми и в других районах, и использовать эту комплексную (и в то же время – детальную) информацию на уроках, факультативах в школе, при подготовке массовых праздничных мероприятий, и.т.д. Предполагается передать собранный материал в сельские школы, клубы, библиотеки. Очень хочется надеяться, что те богатые, красивые, мудрые традиции не исчезнут за ненадобностью или не модностью, а наоборот – сохранятся и приумножатся.
Праздник Параскева Пятница связан непосредственно с образом святой мученицы Параскевы Пекничи (Пятницы). Св. вмч. Параскева родилась в г. Иконии в Малой Азии. Родители ее – благочестивые христиане – особо чтили пятницу, когда на кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою, родившуюся в пятницу, назвали Пятницей (Параскева в переводе с греческого обозначает – пятница). Оставшись сиротой богатых родителей, св. Параскева с юности исповедала перед людьми Единородного сына Божия и помогала странникам, нагим, голодающим. Достигнув совершеннолетия, приняла обет девства. В 300 году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Св. Параскева отказалась принести жертву идолам и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом, изъязвленную до костей, и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец, ей отсекли мечом голову. В это время послышался голос с неба: «радуйтеся праведники! Яко венчается мученица Параскева!». Она повторила судьбу многих христиан-мучеников, испив до дна чашу страданий. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.8 У православных христиан св. Параскева (Пятница или Петка) издревле пользовалась особой любовью. Ей посвящали храмы и придорожные часовни, считали ее покровительницей полей и скота, помощницей в сельскохозяйственных работах, в семейных нуждах, так же молятся ей о даровании дождя, при громе или при граде. В день ее памяти люди приносили в храм плоды для освящения. Святая Параскева считается целительницей душевных и телесных недугов, зрения, хранительницей семейного благополучия и счастья, добрых отношений в семье. Она – покровительница семейного очага, помогает, когда муж ненавидит и гонит свою жену. Параскева считается помощницей в женских заботах. Покровительница домашнего хозяйства, подательница хороших женихов. Так же ей молятся о разрешении от безчадия, об исцелении детей. Изображают ее на иконах суровой подвижницей, высокой с лучезарным венцом на голове. В традиционных представлениях коми-зырян Параскева Пятница почитается, как покровительница женских работ, плодородия и брака. По поверьям, Параскева Пятница не только оказывает покровительство женщинам и их семейному благополучию, но может и сурово наказать тех, кто ее не чтит. Считается, что она сама страдает душевными и телесными недугами за грехи, совершенные всеми женщинами. В фольклоре коми-зырян и коми-пермяков до настоящего времени сохраняются былички о явлении Параскевы Пятницы женщинам, нарушившим какой-либо запрет. Так, например, рассказывается о том, как Параскева Пятница приходит к женщинам во сне или наяву и упрекает за нарушение запрета на работу в пятницу. «Из-за того, что женщины стирают в пятницу все тело Параскевы Пятницы покрыто коростой, а глаза и одежда грязью залеплены». Считается так же, что она является в случае какого-либо несчастья и указывает на его причину.
Женщины, которые не могут долго родить или у которых умирают дети, считаются наказанными Параскевой Пятницой. За свои грехи они должны вымаливать у нее прощение. Наиболее благоприятным временем для этого считается Девятая Пятница по Пасхе. На Русском Севере (Архангельская и Вологодская губернии) этот день отмечался, как женский весенний праздник. (Как не вспомнить здесь 8-е Марта?). Именно к этой переходящей дате во многих селениях у коми-зырян приурочивался и праздник в честь Параскевы Пятницы. Однако, официально, по церковному календарю день Параскевы Пятницы приходится на осень – 10 ноября (28 октября по старому календарю). В с. Иб (Сысольский район) – это один из больших праздников, правда этот день не устраивается крестный ход по деревне, так как это делается, в три первые пятницы Петровского поста. На осеннюю Параскеву в Ибской Стефановской церкви проходила праздничная служба, отмечали этот праздник в семьях. Как правило, к этому времени заканчивались все сельскохозяйственные работы и приурачивались венчания и свадьбы. Обычно, в других местах, это делалось на Покров день, а в Ибе – на Параскеву. Она считалась покровительницей семьи, удачного брака, женщин, детей и поэтому здесь предпочитали свадьбы играть на Параскеву. Гораздо ярче и дольше отмечали в с. Иб летнюю Параскеву. Центром этого праздника была д. Чулиб, покровительницей этой деревни была сама Параскева. Праздник отмечали в селе 3 пятницы подряд по Петровскому посту. В 1-ю пятницу устраивался крестный ход – от главной церкви – Свято-Вознесенской, через все деревни и расположенные в них церкви и часовни шли затем к церкви Параскевы Пятницы. Эта церковь была расположена в д. Чулиб, около кладбища. Когда-то это была белокаменная с двумя куполами и каменным крыльцом на столбах церковь. Храм окружала каменная ограда с железными решетками. По преданию, сама Параскева являлась возле ели (которая и по сей день стоит) три пятницы петровского поста и указала, где нужно построить ей храм. В 1678 г. церковь была построена. А через 168 лет братьями Муравьевыми, которые в XVIII веке переселились сюда из Новгорода, вместо деревянного был выстроен каменный храм. В этом храме совершались только особые службы – три первые пятницы Петровского поста, 10 ноября – день памяти св. Параскевы и 9 августа – день св. целителя Пантелеймона. Об этой церкви так же встречаем сведения: «вмц. Параскевы, построена в 1770 г., освящена в 1771 г.» и там же: «вмц. Параскевы, кладбищенская церковь в Чулибе. Освящена в 5 июня 1846 г. Каменная. В этой церкви находилась место чтимая икона св. вмц Параскевы. «Об этой иконе предание говорит различно. Одни говорят, что она привезена новгородцами Муравьевыми, создателями заранее существовавших на том месте храмов, а другие, что она явилась на дереве ель одному крестьянину, по снятии с оной, на том месте построена часовня. Насколько эти предания достоверны, по неимению данных и письменных сведений неизвестно. Икона сия написана в рост Великомученицы, сверху, снизу и с боков помещены жития и страдания по темному колориту краскою вышина иконы 6 четвертей и ширина 5 четвертей. Риза на ней серебряная 84 пробы, весом 8 фунтов. (Клировая ведомость за 1900 год). Еще сведения о данной церкви и иконе Параскевы встречаем в записях священника Ибского прихода Георгия Попова в 1871 году: «При церквах поправок и построек не было, кроме перемены при пятницкой церкви с разрешения епархиального начальства, вместо каменного шпица деревянный – усердием прихожан. Пожертвование было от приходской девицы на икону Параскевы. Упомянутая икона была отправлена в ноябре 1879 г. в Санкт-Петербург, на которую сделана серебряная риза и на Житии ея с многими на оной стразами. Эта икона была послана по желанию местной девицы Евпраксии Гановой, которая показана в 1879 г. На оную икону употреблено от усердия местных прихожан 400 руб. и упомянутой девицей кроме показанной суммы пожертвовано 160 руб. Икона эта привезена усердием Пажгинского прихода Ивана Кузьбожева 30 числа..»15 С иконой, церковью и источником Параскевы связаны многие «чудесные» предания, бытующие среди местного населения. Например, со слов Мальцевой (Куратовой) Галины Анатольевны, прихожанки местного храма (1958 г.р., ур. д. Иб, Сысольского района Республики Коми), часто беседовавшей со старожилками на эту тему: «Рядом с источником Параскевы стоит старый дом, в нем жила старушка Евдокия (ур. Муравьева), которая рассказывала, что ей, когда она была будучи очень больной, парализованной, привиделась ночью Параскева, которая указала ей источник исцеления и привела ее к нему. Евдокия сказала, что она много лет знает этот источник, «но теперь ты знаешь, что это мой источник. Иди и скажи об этом всем». С тех пор этот источник считается Параскевиным, целительным. Он освящен, рядом стоит крест и на нем – икона Параскевы. А другой женщине явилась Параскева и сказала, что свою болезнь (кожа ее была покрыта коростой) ты излечишь святой водой из источника и привела ее на луг, где сказала: «Слева – это для детей, а с другой стороны – для взрослых». Рядом с источником Параскевы примерно в 300 метрах находится другой источник. Жители соседнего двора (Лоскутова Нина Васильевна, 1933 г.р.) сказала, что «раньше, говорила бабушка, этот источник считался святым. А рядом, когда был праздник Параскевы, во дворе накрывали большой общий стол для всех». Еще одно предание услышали: «Когда-то неподалеку от источника жила ведьма, колдунья старуха, которая накликала беду на одну женщину, которая чем-то той не угодила. Сказала, что «дети твои будут отныне немые». 7 детей родилось у женщины, и они не могли говорить, да и сама жизнь этой женщины сложилась плохо – кто-то погиб, умер. И тогда тот источник, над которым колдовала старуха, забросили, никто к нему не подходил, а после ее смерти решили освятить его, чтобы зла от него не исходило».19 Вода из источника Параскевы считается целебной и живительной. Что же касается церкви Параскевы – она была разрушена в 30-е годы, но место ее хорошо видно, здесь сейчас стоит крест, а рядом растет огромная ель, на стволе которой висит икона Параскевы. Около креста и ели и сейчас проводят молебны. Этой ели – по преданиям больше 300 лет. Ель огромная, раскидистая, под ее ветвями, как под шатром. Люди подходят к ели – молятся на икону, трижды идут вокруг ели против часовой стрелки с молитвой, загадывают желания, которые просят у Параскевы. Когда церковь была взорвана, люди все равно ходили сюда, к ели и под ее ветвями читали акафист, повесив на дерево икону Параскевы. Одной из местных старожилок Марии Никифоровне Сямтомовой, 1904 г.р., ур д. Чулиб, ум. 2000 г.) по словам Мальцевой Г.А., было явление накануне праздника Параскевы, что дескать той Параскева сказала, что раньше у нее был дом, но ее оттуда выгнали, а дом разрушили. Теперь ель – это и есть ее дом. Попросила Параскева, чтоб не забывали ее, приходили к ней. А в 1997 г. на месте разрушенной церкви был отслужен молебен с акафистом и установлен крест. В настоящее время каждую первую пятницу Петровского поста в Свято-Вознесенском храме служится литургия, после которой идет крестный ход, как уже было сказано через все деревни и часовни в них расположенные. Сначала ходили с иконой Параскевы, а когда ее утратили – с иконой Стефана Пермского или Николая Чудотворца. Впереди шел поп с крестом, за ним – остальные, несли хоругви, иконы, кресты. Жители каждой деревни ждали прихода процессии, заранее готовились – делали уборку в домах, мыли, чистили, выносили на улицу коврики, стелили их под ноги пришедшим. На улицу выносили столы, ставили на них свои иконы, приглашали во двор священника и гостей. Те заходили во двор, читали молитвы, пели, и шли дальше – в соседний двор, где их уже ждали. Так процессия и двигалась в течение дня, пока не доходила до Чулиба, здесь обязательно заходили на источник Параскевы, освящали его, читали молитвы. Перед заходом в церковь обходили ее трижды вокруг, против солнца, а затем проходили под иконой, которую держали мужчины вовнутрь церкви. Там шел молебен. К реке не спускались, только – у источника останавливались. В крестном ходе участвовали все – мужчины, женщины, дети, немощные, больные. В этот праздник нельзя было работать, несмотря на то, что пора была горячая. Считалось, что тех, кто работал в этот день - обязательно постигнет кара. Могло, например, ветром снести стог в реку или сгореть дом. После службы расходились по домам в Чулибе, в том числе разбирали по своим домам хозяева и приезжих, не обязательно – родственников. А народу приходило и приезжало сюда на праздник очень много, приезжали даже на подводах, даже из Вятки. В каждом доме останавливались аж по четыре семьи. Но перед тем, как разойдутся по домам – устраивалось совместное угощение для всех на улице. Выносили стол огромный, длинный, выставляли угощение. Варили «канун» - сур. Эти большие бочки так же выставлялись на улице. Пили сур из одной чаши, пуская ее по кругу. Из еды – ввиду поста, на столах стояла постная пища – ягоды, грибы, рыба, пироги, кисели, компоты, различные каши, которые положены были в общие тарелки, оттуда все и ели. В этот же день проходила ярмарка, прямо за воротами церковной ограды. А вечером молодежь устраивала гуляние с гармошками, песнями, плясками, игрищами, забавами. На вторую и третью пятницы – гуляние продолжалось. Совершались так же и крестные ходы. Но на сей раз сюда приезжали из других деревень и районов. В первую очередь – из дальних, а потом те, которые живут поближе – из Визинги, Вотчи, а на 3 пятницу – из Пажги и.т.д. Очень своеобразно отмечали этот праздник в других местах. Так, есть свидетельства, что в д. Онежье по р. Вымь в этот день – осенью девушки устраивали игрища на больших качелях, подвешенных на цепях, а на Первую пятницу Петрова поста устраивался крестный ход. В д. Ертом на р. Вашка так же в э23тот день проводился крестный ход. По традиции, часовни и церкви в честь Параскевы Пятницы воздвигались на перекрестках дорог и у источников воды. В кратких сведениях о храмах и причтах церковных Коми края до 1917 года имеем сведения о существовании часовен Параскевы Пятницы в с. Выльгорт в местечке Дав («с приличным иконостасом»). Здесь в первую пятницу Петрова поста к часовне устраивался крестный ход. Была аналогичная часовня и в с. Кибра в д. Шерпом и в с. Койгородок в местности Лопарь, построенная в 1908 г. В с.Ертом, д. Крестовская тоже была часовня Святой Параскевы. Церквей Параскевы Пятницы было не так много. Мы имеем сведения о Церкви Св. Параскевы в с. Коквицы, каменной, построенной в 1862 г. Чаще устраивались приделы во имя св. вмц. Параскевы в церквях. Такой придел был в Койгородке в Спасской церкви, построенной в 1810 – 1817 г.г. и в с. Ношуль в Стефановской церкви, построенной в 1808 г. Одна из таких часовен была построена в нач. XVIII века на р. Вашка в д. Кривой наволок (Кодж), в котором местный праздник считается пятница на первой неделе Петровского поста. По народным поверьям, в этот день чудотворная икона «Святой Пятницы Параскевой нареченной», хранящаяся в часовне, может принести исцеление больным людям. Не случайно одно из народных названий этого праздника – «Заветной лун висьысьяслон» («Заветный день больных»). Праздник начинается утром с молебна в часовен, куда женщины приносят «домашние» иконы и устанавливают их на полки рядом с храмовыми образами. Иконы покрывают вышитыми домоткаными полотенцами и платками, около каждой из них зажигают свечи. В честь святого, изображенного на иконах, исполняют молитву в определенной последовательности: Спасу Вседержителю, Пресвятой Богородице, Святому Иоанну Богослову, Святому Великомученику Георгию. В последнюю очередь дважды повторяют молитву во славу чудотворной иконы «Святой Пятницы Параскевой нареченной», перемежающиеся с коллективными песнопениями. Исполняют по старообрядческому канону. К 11 часам начинается крестный ход, который открывается «поднятием икон». Женщины выносят все иконы из храма на улицу и направляются к реке Кер-ю По традиции в этот день иконы разрешается нести только женщинам. Впереди икона «Воскресение Христово», за ней самый большой храмовый образ Прокопия Праведного, потом все остальные, включая чудотворный образ Параскевы Пятницы. Женщины сопровождают дети 7 – 12 лет, которые нередко идут впереди всего хода. Некоторые женщины несут на спине грудных младенцев. Крестный ход походит по селу к берегу реки, где у обетного креста совершается ритуал омовения икон. До настоящего времени здесь сохраняется традиция проведения в этот день крестного хода к речке Керью. Здесь пожилые женщины и девочки омывают храмовые и домашние иконы в водах, освященных иконой Параскевы Пятницы. Принесенные иконы женщины устанавливают у обетного креста, после этого пожилые вдовы и дети совершают омовение каждой в водах реки глухариными крылышками. В последнюю очередь опускают икону Параскевы Пятницы. С этого момента вода в реке считается целительной в течение нескольких дней. Освященной водой (вежа ва, пекнича ва) умываются, моют детей, ее набирают в принесенную с собой посуду. Считается грехом опускать иконы в стоячую воду, которая в поверьях выступает метафорой «мертвой воды». Рассказывают, как однажды окунули икону Параскевы Пятницы в озеро, отчего «сразу поднялся северный ветер и солнце скрылось». Пришлось снова совершать путь к реке Керью, иначе «Господь обидится Можно предположить, что ритуал ежегодного омовения икон символизирует не только освящение воды, но и «поновление водою», т.е. новое рождение самих икон. На европейском Севере широко распространены предания о появлении чудотворных икон Параскевы Пятницы и Пресвятой Богородицы из «животворящих источников» (родников, ручьев, рек), а так же традиция пускать обветшавшие иконы вниз по реке. Понятно происхождение запрета на омовение икон в стоячей воде: в традиционных представлениях такая вода считается «мертвой» в отличие от «Живой» – текущей. Ритуал омовения икон завершается молебном у обетного креста. К полудню Крестный ход возвращается в часовню, где все иконы расставляют на полки. После молебна во славу святой Параскевы Пятницы женщины забирают свои «домашние иконы», освященную воду и расходятся по домам. Некоторые «по обету» забирают храмовые образа себе домой до следующей девятой Пятницы. Если позволяет погода, в этот день ниже по течению реки устраивают купание. Вода в реке считается целительной в течение трех дней после праздника. Рассказывают, что больные в этот день после купания действительно исцелялись. Праздник Параскевы Пятницы открывал «купальный сезон» на Вашке. До этого дня в воду нельзя было заходить под страхом неминуемой болезни. На Параскеву Пятницу в д. Кривое (Кодж) собирались, съезжались женщины с детьми и больные со всей округи. Мужчины в этом празднике не участвовали, занимались повседневными делами. На Удоре праздник чудотворной иконы Параскевы Пятницы традиционно считается женским и противопоставляется мужскому празднику – Прокопей-лун (8 июля ст. ст.). В этот день мужчины д. Кодж (Кривое) шли Крестным ходом с храмовой иконой Прокопия к обетному кресту, расположенному в конце деревни, где встречали священника, приезжавшего на праздник из Важгорта. У обетного креста молились о хорошем урожае, а затем шли на службу в часовню. В прошлом на Удоре в Девятую Пятницу до полудня не работали только женщины. Мужчины же как положен, в обычный день – выполняли свои обязанности. В ходе экспедиций на Удору были зафиксированы учеными тексты устной несказочной прозы, в том числе и о Параскеве Пятнице, например, о явлении в лесу женщины с распущенными волосами - святой Параскевы Пятницы. Появление легенды о Параскевы Пятницы не случайно, это особо почитаемая святая на Вашке, ко дню которой приурочен ритуал омовения икон в местных источниках и купания в них больных и детей. По легенде, встреча со святой происходит вследствие нарушения запрета: женщина забывает нательный крест в бане, по народным представлениям являющейся нечистым местом. Святая велит женщине очиститься через омывание рук в собственной моче, что можно трактовать как достижение сакрального состояния посредством греховного, низменного. Особое внимание обращают на себя белые одежды святой «Мыр вылын пукало еджыдын... еджыдын пасьтасьома» («Сидит на пне в белом...одетая в белое»), как символ чистоты, вечной молодости, святости Параскевы Пятницы, которой противопоставляется старость и слепота земной женщины: «Порысь баб, синтом баб, Наре баб» («Старая бабка, слепая бабка Наре»).
На реке Вымь праздник Параскева Пятница отмечался в с.с. Онежье, Турья. Особенно чтимый этот праздник был у турьинцев. До сих пор в Турью на Девятую пятницу после Пасхи, после Петрова заговенья и Петровского поста съезжаются люди не только с округи, но и издалека. В этот день традиционно собираются все родственники – «иногда в доме до 30 человек собирается, и так почти в каждом доме. Роды-то турьинские большие были», «веселье, шум, радость сопровождали весь праздник» (Шлопова О.С., 1923 г.р., Ур.с. Турья Княжпогостский район республика Коми)35. В ряде районов Параскева – это пример «заветного» праздника (Удора, Усть-Куломский районы). На Выми же, в Турье этот праздник называют «фестивалем», и отмечается он так, что в нем отчетливо переплетаются черты «заветных» и «престольных» праздников. По сведениям местных жителей, более яркого и красочного, а так же более многолюдного праздника на Выми нет. «Казалось, что вся Вымь съезжалась на этот праздник» (Минина Е.И., 1911 г.р., ур. с. Турья, Княжпогостский район). «Люди приезжали и приходили пешком, на лодках, в красивой одежде, радостные. С гостинцами. С детьми. Женщины и мужчины, молодые и старые. Все. Не только родственники близкие, но и далекие, и даже чужие люди приходили в село на Параскеву» (Клюева Лидия Николаевна, 1922 г.р., Ур. С. Козловка, Княжпогостский район Республика Коми). На Параскеву обязательно, как и на Ильин день, в деревне варили «сур» (пиво). Оно было специально приготовлено и называли его «Канун» («канон»). На других праздниках пиво таким специальным способом и так не готовили и не называли. Сур варили из ржи самые пожилые и почитаемые женщины в деревне. Кто попало к этой роли не допускался. Даже бывало приглашали из другой деревни определенную женщину (Онежье, Козловка), поскольку она была родом из Турьи (Щанова Анна Ардалионовна, 1922 г.р., Ур. С. Онежье Княжпогостский район Республика Коми) и просили ее и еще кого-то сварить «канун». Это было делом чести и знаком уважения. Бочки для «кануна» ставили возле церкви (каменной Воскресенской) и на Девятую Пятницу по Пасхе этот напиток во время праздника пили все желающие по очереди. Отмечали Параскеву здесь три дня – пятницу, субботу, воскресенье. Главным элементом праздника была икона, ее местные жители называют «ен». В пятницу и субботу «ен» была в каменной Турьинской Воскресенской церкви, здесь же в эти дни проходили службы (Козлова Галина Ивановна, 1931 г.р., Ур. Д. Куавицы Княжпогостский район Республика Коми). На улицах устраивались гуляния, представители разных родов соревновались между собой в силе, ловкости, и.т.д. Например, перетягивали веревку представители двух родов, «чей род сильнее». Вечером гуляние переносилось в дома, где собиралось огромное количество родственников (Шлопова Ольга Степановна, 1923 г.р., Ур.с. Турья Княжпогостский район Республика Коми). На третий день – в воскресенье, «ен» переносили в деревянную часовню, что стояла на кладбище, около леса. Турьинцы эту часовню называют Часовней Параскевы Пятницы. Перед тем, как пойти на кладбище и в часовню, устраивался крестный ход вокруг села, обходили и поля с этой иконой, при этом пели молитвы. Делали специальные остановки и под иконой прогоняли скотину, «чтобы подуку не было», затем шли к реке. Икону носили мужчины по 2 человека, постоянно менялись. Перед тем, как внести икону в часовню, останавливались, мужчины или молодые люди приподнимали ее над головами, и под этой иконой проходили дети, женщины, больные. Мужчины под иконой не проходили. Затем, в часовне проходила служба и крестный ход. А затем все люди отправлялись на кладбище, поминали умерших, ели, пили там и даже пели песни, т.е. даже на кладбище в этот день царила какая-то праздничная атмосфера.
Судя по всему, в Турье Параскева Пятница отмечалась как праздник родовой, встреча, сбор рода, родов и.т.д. К слову сказать, на Выми, и особенно в Турье, родовые традиции были очень сильны и они находят свое выражение не только в больших семействах, прочно поддерживающих связь, но и в родовом фольклоре (родовые предания, сказки, песни).45 Можно предположить, что действительно, Параскева Пятница, как покровительница женщины, здесь выступает и как хранительница рода, семьи. Еще дона отличительная особенность бросается в глаза – на Вашке мужчины не задействованы в данном празднике, на Выми – они носят и держат икону Параскевы Пятницы, принимают одинаково активное участие в праздничном действе, хотя при этом, под иконой, как видим не проходят – это прерогатива только женщин, детей и больных. На Выми, в отличие от Вашки наблюдаем значительный эмоциональный подъем – радость, гуляние, встречи, состязания, песни (даже на кладбище), а на Вашке – все происходящее поставлено в более строгие рамки (молитвы, крестный ход, омывание икон, купание, не так долго длится праздник). С чем могли бы быть связаны такие различия в, казалось бы, одинаковом празднике? Возможно, то, что Вашка – это район расселения староверческого населения, и это могло наложить здесь свой отпечаток на более глубокое сохранение языческих традиций этого праздника. Даже в названии праздника здесь присутствует слово «заветной». Вымь – традиционно рано и активно подверглась христианизации, а, следовательно, какие-то языческие пережитки здесь быстрее вытеснялись, в том числе и в праздничных традициях. Однако, какие-то элементы «заветных» праздников и здесь сохраняются и находят свое воплощение в виде обхода полей, прогона скотины под иконой, праздничная «тризна» на кладбище, «канун».
Дальнейшая работа над поставленной проблемой, поездка в экспедицию на р. Вымь, поиск дополнительной, а может – новой информации, возможно, расширит круг вопросов и возможных их решений, позволит более полно восстановить одну из утрачиваемых страниц народной культуры.